О счастье. Желания ума и желания души. Как быть счастливым в этой жизни уже сейчас?

О счастье. Желания ума и желания души.

Как быть счастливым в этой жизни уже сейчас.

«Есть озеро, такое крохотное,
Что его легко покрыло бы
Горчичное зерно, и все же из него пьет каждый.

Олень, шакал, носорог, кит — все они
Падают в него и падают, и растворяются
Почти до того, как будет у них время родиться».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира, сборник стихов «Обнажённая песня»)

«В бессознательном появляются волны сознания и
бессознательное отождествляется с тем, что сознаёт.
Когда это отождествление разрушается,
то перестаёт быть "я" и "моё", подобно как в невесомости исчезает вес».

(Армен Гегам, духовный мастер)

Intro

Нужно ли в жизни чтобы быть счастливым прилагать усилия? Говорят, есть желания сердца (души) и есть желания ума. Как (и почему важно) не подменять одно другим и в чём заключается наслаждение от жизни? Связано ли наслаждение с отсутствием страдания или со счастьем? От чего зависит счастье? Может ли жизнь протекать без страдания? Может ли быть счастье постоянным? Зависит ли оно от достижения целей?

Цели порождают усилия. Но цели бывают от ума и от души, как и жизнь бывает от души и от ума. Считается и это интуитивно понятно каждому, что чтобы быть счастливым надо жить душой, а не умом. Ум ставит цели, но поражая их, человек не становится счастливым. В душе цели сами рождаются и с их реализацией изначальное ощущение счастья не появляется и не исчезает. Потому что если человек живёт душой, то его действия рождаются не из нужды, а из полноты. Человек, в процессе освоения жизни души (в результате осознанного отказа от жизни желаниями ума и стереотипами личности), либо исходит из полноты (отсутствия страдания), либо исходит из счастья (безусловной любви).

Глава 1. Жизнь души и желания ума

Жизнь души (жизнь желаниями души) и жизнь ума (жизнь желаниями ума, бессознательная жизнь желаниями других или своими желаниями, рождёнными из нужды, жизнь образом себя для других, жизнь личностью) – это тотально разные способы жить, где можно всю жизнь страдать, прилагая усилия, и можно не прилагать усилия и не страдать.

Усилия бывают разные. Есть усилия от ума и усилия души. Последнее и усилием не назовёшь, так как возможное преодоление сопротивления на пути души связано с преодолением страха. Или и вовсе движение души связано с течением в унисон с жизнью как с Потоком, когда человек по внутренним ощущениям, как если оказывается всё время в нужном месте в нужное время.

В жизни усилия прилагать придётся, придётся не спать (там, где нужна осознанность и размышление или внимание) и придётся иметь мотивацию (знать, где она сокрыта).

Но усилия, идущие изнутри от души, усилиями назвать сложно. Скорее это Зов Свободы или Намерение целого, желание освободиться от страдания, обрести покой ума, преодолевая зависимости, в корне которых лежит страх смерти и страх отсутствия опоры. В корне страха смерти и страха отсутствия опоры лежит зависимость от родителей и отсутствие проверенного на практике в жизни доверия к жизни. Доверие к жизни сравнимо с доверием воде в реке или в океане. Если человек доверяет воде (жизни), то он не пытается выжить в воде, гребя к берегу, стремясь не утонуть. Он может расслабиться положиться на воду и довериться подводному течению, словно довериться некой невидимой части жизни.

Есть желания ума. Они то и порождают, ощущение воли, усилия, я. В конечном итоге, порождают и удерживают постоянное напряжение, хватку, контроль. Однажды это видится как очевидное страдание и начинается поиск других способов как можно жить, чтобы быть счастливым, а не стремиться к счастью и всё время упускать его.

«Когда-то, Лалла, ты была лебедем,
Поющим напевы. Теперь ты молчишь.

Кто-то, уж не знаю кто, сбежал
С тем, что принадлежало тебе.

Останавливается жернов,
И под него засыпают зерно.

Место, где происходит помол,
Закрыто и спрятано,
А сам-то мельник пропал».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Желания ума часто связанны с сохранением образа себя для других. Достаточно задуматься на эту тему, задав себе вопрос, а кем бы мы были, если бы рядом никого не было? Люди формируют наш образ себя. С этим может быть проблема, а может и не быть. Нет проблемы (страдания) от образа себя, если человек позволяет наделять себя любым образом согласно ситуации и взаимодействию с разными людьми. Если у человека жёсткие представления о себе или он себя хорошо знает, то это путь в страдание. Потому что образы себя должно меняться, как и роли в жизни. Сегодня ты художник, завтра дворник, послезавтра владелец фабрики, чуть позже музыкант. Роли меняются как и образы (представления о себе), только образ может меняться в течении дня а роль в течении 10 лет. Роль мы сами не выбираем и образ себя мы сами не формируем. Они рождаются не предсказуемым для ума образом, рождаются из Целого (из совокупности природы всего, от чего человек не отделён). Если у человека возникает идея своей отделённости, то он сам, через ум и фантазии (делая их реальностью, без учёта игры целого), начинает строить и планировать свою жизнь. Но если мы сами выбираем роли и формируем образ, то это прямой путь в страдание, так как ум человека не может знать наперёд, чем ему будет заниматься по душе.

Также желания ума (цели, фантазии, бессознательные мотивы, мечты) базируются на мотивации детских решений и выводов, рождённых среди случайных обстоятельств во время аффективного взаимодействия с родителями. И во время жизни рядом с родителями, которые своим примером, мыслями, разговорами друг с другом и отношением к жизни транслировали нечто, что формировало призму, через которую ребёнок начал цементировать своё отношение к жизни, своё понимание мира, своё место в жизни и своё понимание себя. Начал формировать способ. Через который будет достигать счастья. Положил начало пониманию того, что для него счастье.

Также желания ума (глубже, со временем, с опытом лет и со знакомством с другими людьми) базируются на том, чтобы найти некое верное (правильное) решение (действие, реакцию или понимание, отношение), чтобы получить результат, который успокоит ум. Результат, который положит конец бесконечным угрожающим образам и представлениям, возникающим в уме, когда ум смотрит в будущее (в неизвестность). Решение, которое снимет страх смерти.

Ум погружается в поиск решения (или человек, живущий чувствами больше, чем умом, начинает убегать в поиск удовольствий). Ум погружённый в поиск или наблюдение начинает видеть и открывать по фактам жизни некоторые вещи. Ум погружённый в поиск удовольствий остаётся в убегании, словно как во сне, пока жизнь через страдания (облом удовольствий, не возможность быть хорошим для всех, не возможность утолить жажду солёной водой или закрыть пустоту внутри) не заставит задуматься, не развёрнёт ум с внешних вещей внутрь себя.

Правильный ум (или в результате страдания) естественным образом погружается в поиск и наблюдения. И начинает видеть, что в точке приложения усилий (из-за устремлённости к конкретному определённому результату) сам запланированный результат и полученный результат сильно отличаются друг от друга.

Причина и следствия никогда не связаны очевидным для ума образом. Всегда результат другой отличный от ожидаемого. Если присмотреться то точно также как день вчерашний отличается от дня сегодняшнего, так и причина порождает калейдоскоп не предсказуемых следствий, задействуя и механизмы синхронии (это когда причина не связана со следствием на прямую очевидным образом, но следствие у причины есть).

Возможны и другие истории, когда ум получает запланированный результат, но результат требует своего поддержания (и далее усилий при исчезновении интереса). Результат имеет временную природу существования и даже устойчивый длительное время результат порождает со временем ощущение скуки и заставляет стремиться к следующему результату.

Жизнь в погоне за результатом (связываемым со счастьем) сопровождается страданием. Результат есть, либо есть устремлённость к результату, но счастья всё нет и нет. Или оно временное и похоже на компенсацию отсутствия счастья и покоя на душе.

Глава 2. Процесс пробуждения к жизни души

Этот процесс жизни умом и желаниями ума, усилиями – называется погружением в иллюзию или в майю (в глупость, в невежество, в туман самообмана). И это по факту является проживанием жизни в садо-мазохизме страдания. Именно отсюда, из очевидности (или не очевидности) страдания и рождается мотивация. Из видения фактов своей жизни (жизни умом, жизни желаниями ума) и рождается постоянная (или периодическая) мотивация к тому, чтобы увидеть как устроен мир на самом деле. Возникают вопросы. Есть ли Бог или Атман, Абсолют (о которых говорят святые, мистики, освобождённые и просветлённые всех времён и народов)? Есть ли счастье или наслаждение от жизни? Если есть, то где оно сейчас? Или как именно оно ускользает и утекает (возможно, словно, как сквозь пальцы песок) или почему тогда не доступно прямо сейчас? Почему мудрецы говорили и продолжают говорить, что счастье не связано с результатом наших действий?...Начинают задаваться всё правильнее и точнее вопросы.

«Я видела мудреца, умиравшего с голоду.

В декабре листья опадают
От легчайшего ветерка.

И я видела, как богач бьет своего повара
За мелкую оплошность со специями.

С того времени я, Лалла, жду,
Когда же оставит меня любовь к этому месту».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Начинают задаваться вопросы себе и окружающим. Окружение начинает меняться. Кто-то отворачивается, кто-то уходит, но их место приходят те, кто ближе по мировоззрению и приходят также и те, кто является отражением наших теневых или спящих сторон образа себя. Появляются враги, появляются все те, от кого убегалось ранее, так как в этом виделся смысл, а теперь его нет.

В этом процессе узнавания себя и пути к себе помогает сама жизнь. Сама жизнь показывает, сама жизнь учит, сама жизнь ставит нужных людей рядом, сама жизнь убирает тех, кто должен уйти. Если человек сам в этот процесс не вмешивается, то всё происходит достаточно пластично и с минимальным страданием, но не без боли и не без встреч с тем, от чего человек убегал по жизни. Убегал от нищеты, дадут робу нищего, убегал от причинения боли другим людям, поставят в ситуацию где будет понято, что это не возможно. Причинял сознательно боль другим, обёрнётся тем, что поставят на их место. Думал, что лучше знаешь что-то , чем другие, поставят на место этих других и заставят совершать ошибку за ошибкой. Это может выглядеть в некотором смысле как уроки жизни, обучение у жизни.

Вот как описывает рождение процесса доверия жизни (или Богу) Лалла, женщина просветлённая из Кашмира:

«Вначале я была цветком хлопка
На открытом воздухе.
Затем меня принесли в комнату
И там вымыли. А после — тяжелые удары
Жены чесальщика. Затем другая женщина
Плела тонкие нити, намотав меня
На свое веретено. Потом — пинки ткацкого станка
Соткали ткань. И на стиральной доске прачки
Замачивали меня и отжимали
В полное свое удовольствие,
Отбеливали меня
И землей и костью,
И вычистили меня так,
Что я сама изумилась.
Потом ножницы портного
Кромсали меня — кусок за куском,
И вот он аккуратно окончил работу.

Теперь, наконец-то, будучи одеждой,
Я нашла Тебя и свободу.
Подобная жизнь так трудна,
Пока не возьмешься за Твою руку».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира, сборник стихов «Обнажённая песня»)

Не всё происходит сразу (хотя бывает по-разному), но как минимум открывается человеку (ищущему), что есть желания ума, а есть, словно параллельное измерение, измерение духа. Есть измерение чего-то тонкого и одновременно вечного, словно за пределами всех вещей, форм и явлений. Есть измерение души, где спят и рождаются желания сердца.

Также становится очевидна заразная социальная западня зависимости. Зависимости от жизненных опор, которая своим основанием упирается в зависимость от родителей. Зависимость от родителей может не видиться как проблема для тех личностей, которые живут чувствами. Но крюк, на котором они сидят, в их жизни незримо присутствует, но не распознаётся как зависимость от родителей (перенесённая на партнёров по отношениям, детей др. значимые лица).

Для людей думающих, для интровертов и для сторонних наблюдателей за синтонными экстравертами становится очевидной бессознательное (полусознательное, как в полу сне, то есть с потенциалом к возможности увидеть) желание ума упрочить и сохранить зависимость от родителей, перенося её на детей, супруга или супругу, на любые, имеющие статус значимости и зависимости, фигуры или даже идеи (представления о жизни, схемы как жить, идеи преданности, справедливости и др.).

Следует отметить, что в этой сфере работы с зависимостью от родителей (от матери, от отца и от их пары) помогает работа с психоаналитически-ориентированным психологом-психотерапевтом. Большая удача если психоаналитик окажется духовно-ориентированным. Это большая редкость. Скорее бывает, что в большей степени юнгианский аналитик является духовно-ориентированным. Но здесь тоже как повезёт, так как многие юнгианцы как и многие психоаналитики уходят вниманием в то, что им ближе, интересно. Так психоаналитик слишком увлечён устройством личности, а юнгианский аналитик может быть слишком увлечён магическими аспектами реальности (образами, архетипами, синхронией, знаками на пути и др.). Все чудеса имеют место быть, но лучше не погружаться в их измерение до того как человек разобрался в достаточной степени со своими страхами. Потому что уход в эзотерические слои реальности, как и уход в материю (тело и личность, и их проблемы), могут быть результатом бессознательного убегания от встречи со страхами.

При следовании желаниям души (в отличие от желаний ума) может возникать сопротивление от преодоления страха. Но это сопротивление не похоже на то сопротивление, которое возникает при приложении усилий, когда человек живёт под властью ума.

«Усилия» души на пути преодоления страха называют иногда Намерением. Намерение (или желание души) рождается изнутри само и связано с жизнью всего Целого (Вселенной). И нами оно не регулируется. Можно лишь отложить на время или во что-то убежать. Время в рамках Вселенной – это миг за мигом в десятки лет. Поэтому многие люди (большинство) застревают надолго в жизни согласно желаниям ума и согласно целям, рождённым в результате неосознаваемой зависимости от родителей. Страдания и смерти расшатывают опоры, расшатывают, лишая смысла, попытки убежать и обесценивают человеческие цели. Тогда человек благодаря страданиям начинает поиск себя, то есть поиск счастья и наслаждения жизнью, которые возможны, только если жить желаниями души, духа.

Глава 3. Песня просветлению

Желания души никогда заранее не известны для ума и пугают этим ум. Человек, живущий желаниями души не удобен для социума, так как не предсказуем. Не предсказуем даже для себя самого, так как жизнь души – это творчество в чистом виде. В известном индийском трансцендентном эпосе «Махабхарата» Бог отвечает воину Арджуне: «…Даже я не знаю себя».

В христианской традиции (западном учении познания и исследования Бога) «обещанное святыми блаженство» или освобождение от страдания входит в жизнь человека как божья милость (как дар), обычно тогда, когда «ищущий» (монах, столпник, отшельник) понимает, что не в состоянии сам победить свои страсти и грехи, не в состоянии стать безгрешным, так как не управляет тем, что рождается изнутри. Так происходит сдача Воле изначального Творца, всегда первого во всём. Который за всем стоит и находится вне контроля человека.  Также как и христианские мистики и святые через сдачу открывали измерение души и смерть эго при жизни, так и принц Будда Шакьямуни в своё время через (естественным путём!) оставление аскетических практик обрёл окончательное понимание, освобождение и просветление как дар.

«В поисках Друга я утомилась
От усилий за пределами моих сил.

Я подошла к дверям и увидела —
Мощные замки закрыты.

Таким же мощным стало мое стремление,
А потом я увидела, что взираю изнутри
Присутствия.

Лишь с этим ожиданием,
Отказавшись от всех попыток,
Истекла Лалла оттуда,
Где я преклонила колени».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Через сдачу воле Бога происходит освобождение от страдания, а далее случается (с некоторыми людьми), что приходит осознание вечности своего существования (что тоже само случается как дар, не достигается). Эта конечная стоянка на пути называется просветлением. Уход страдания называется освобождением [от страдания].

Если ты знаешь, что ты не умрёшь, то ум успокаивается окончательно и личность размывается блаженством, тая в нём как варенье на куске сахара. Или как волны растворяются в океане, при этом не переставая быть водой.

Освобождение от страдания несёт в себе уход страдания. В зависимости от типа личности степень радости при этом различна. Счастье – это когда нет страдания. Но окончательное счастье – это когда есть блаженство, когда пребываешь в безусловной любви ко всему миру (что возможно при просветлении).

«Ослабь груз благоденствия, который я несу.
Узел ремня врезается мне в плечо.
День этот был столь бессмыслен.
Я чувствую, что не могу больше идти.
Будучи со своим учителем, я слышала истину,
Поражавшую, словно нарыв, мое сердце.
Видеть иллюзорность того, что любишь,
Несло ласковую боль.
Стада, о которых заботилась я, исчезли.
Я пастух, у которого даже памяти нет о том,
Что это такое, и, взбираясь на эту гору,
Я чувствую себя совсем потерянной.
Таков был мой внутренний путь,
Пока не оказалась я
В присутствии Луны, этого нового знания
О воссоединении того, что подобно.
Добрый Друг, все есть Ты.
Я вижу лишь Бога.
Теперь прозрачны чарующие формы и движения.
Я смотрю сквозь них и вижу себя как Абсолют.

А вот и ответ
На загадку этого сна:
Ты позволил, чтобы мы двое
Станцевали Один Танец».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Глава 4. Счастье и выбор современного человека

Выбор современного человека – это либо как основная масса людей находиться во сне, который даёт состояние некоего анабиоза как защита от осознания собственного страдания из-за не жизни душой. Находиться столько, сколько получится, отрицая реальность, цепляясь, переключаясь с цели на цель и с опоры на опору, гоняясь за выигрышем в попытке построить личное счастье отдельно от других.

Либо заняться прямым поиском себя и счастья. В старом, уже исчезнувшем магазине "Путь к себе" в Москве, точнее во дворике, была примерно такая надпись «По дороге на пути к себе, можно встретиться с самим собой».

Что такое принятие себя? Что такое любовь к себе? Принять и полюбить себя означает принять и полюбить себя спонтанного и неизвестного для ума, живущего без контроля себя, так как есть проверенное и подтверждённое жизнью доверие, что ничего плохого не случиться. Потому что наша естественная природа – это природа любви и сострадания к другим живым существами. Это естественная составляющая измерения души. Поэтому парадокс в том, что если человек не устанавливает себе правил и ограничений, то они сами устанавливаются самой жизнью и естественным образом.

Психология (глубинная психология и психоанализ) помогает избавиться от зависимости от родителей и от неосознаваемых дериватов и аватаров этой зависимости. А духовные знания открывают измерение жизни души. Как в первом так и во втором случае желателен специалист, который будет являться, словно, гидом, потому как лабиринт минотавра (что внутри человека, что снаружи) имеет большую власть и силу. Иногда сила власти бессознательных процессов подобна зову пропасти заглянуть в неё. Иногда сила иллюзий соблазнов этого мира легко и незаметно утягивает на самое дно жизни (медленно и без всякой пропасти). Хоть эту силу и называют «иллюзорной», при этом силой она остаётся.

«Что приключилось со мною?

Все эти песни — об одном,
О Лалле на озере, о Лалле,
Не знающей, по какой песчаной косе
Носится она взад-вперед.

С чем мне повезло?

Я внесла гармонию в неуклюжую
Работу штукатура на потолке.

И все же я гадаю,
Где сяду на мель.

И что же со мною теперь?

Это великолепно — пробуждаться
Все больше и больше!»

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Человек нуждается в поддержке, в создании условий для понимания себя (психотерапевтический процесс, психотерапевтическое пространство, психотерапевтическая техника не нарушения границ) и в помощи в наблюдении за фактами в своей жизни, в противостоянии окружению (в преодолении механизмов созависимости). Нуждается в интерпретациях при преодолении (окончательном разрешении) проблемы зависимости от родителей (перенесённой на психотерапевта и близких в его социальной жизни). Также человек нуждается в примерах тех людей, которые живут по-другому, живут сердцем, живут в измерении души. Человек нуждается во всём этом, пока сам не начнёт жить по другому и это не подтвердит ему его собственная жизнь. Мир полон соблазнов и сила этих соблазнов велика, так как легко цепляет ум человека идти туда, где кажется, что ждёт счастье.

Счастье либо есть сейчас, либо его нет. Оно не может быть где-то «там», так как ни с чем не связано и приходит изнутри само.

В начале пути сама мотивация к освобождению от страдания уже является счастьем (или благом), так как где-то выбор уже сделан.

«Твой способ познания —
Уединенный сад лекарственных трав.
Огради его живой изгородью медитаций
И самодисциплины и помощью другим.

Потом все, что сделал ты ранее,
Будет принесено в жертву
Матери-богине.

И с каждым днем, пока ты ешь травы,
Сад все больше оголяется и пустеет».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира)

Outro.

Четыре вопроса:

«Кто пробужден и кто спит?

Какое озеро все время

Просачивается обратно в землю?

Что может человек предложить Богу?

Чего мы хотим больше всего?

Ответы:

Ум — вот что спит,
Что распознает себя как Бога —
Пробуждено.

Это вечно исчезающее озеро
Сделано из наших телесных потребностей,
Из всех этих хождений туда и сюда,
Из разговоров, из того, что мы слышали.

Единственное подношение,
Которое ты можешь сделать Богу, —
Твое растущее осознание.

И самое главное желание —
Быть Богом в человечьей форме».

(Лалла (للء ایشوری), просветлённая из Кашмира, сборник стихов «Обнажённая песня» )

© Потеенко Юрий Владиславович

В оформлении материала статьи задействованы картины художников интровертов и фотографии из галереи "Сердце городской жизни", "Хроники безмолвия на дорогах жизни" (ссылки на экспозиции - раздел "Мистика реальности")

®  Ассоциация глубинной психологии, профессиональной психотерапии и психоанализа ЛИЛА*: Lila-centr.ru

*ЛИЛА - игра Жизни